O que está acontecendo?
As seções finais de Eclesiastes podem parecer um pouco desconexas. Mas essa é uma característica da literatura de sabedoria, não uma falha em seu sistema. A sabedoria raramente nos vem em um pacote limpo. É conquistado com dificuldades e começa com momentos de sofrimento e décadas de relacionamentos. O livro de Eclesiastes espelha a maneira como adquirimos sabedoria em nossa própria vida. Ao ler tenha isso em mente. Mas veja também as principais preocupações do Pregador: a impossibilidade de conhecer o futuro e a certeza da morte.
O Pregador diz que sabemos muito pouco sobre o que está por vir (Eclesiastes 6:12). Não sabemos — e muito menos controlamos — o dia em que morreremos (Eclesiastes 8:7-8). E não sabemos o que acontece depois que morremos (Eclesiastes 6:12).
Mesmo que você exclua essas óbvias incógnitas, o pregador nos confronta com a quantidade incalculável de informações sobre o mundo que Deus criou. Nenhuma quantidade de pesquisa, leitura ou pesquisa no Google nos trará conhecimento exaustivo de nós mesmos ou do universo (Eclesiastes 8:17). Sempre haverá perguntas que a ciência não pode responder, como: "Quando a consciência começa?" (Eclesiastes 11:5).
Em vez de se cansarem com respostas que não sabem, as pessoas sábias se concentram no que sabem com certeza — a morte. "O coração do sábio está na casa do luto, mas o coração dos tolos está na casa da alegria" (Eclesiastes 7:4). A morte é a única constante . E a morte vem tanto para o justo quanto para o pecador da mesma forma (Eclesiastes 7:2).
O pregador sabe que esse não é o jeito que o mundo deveria ser. Mas, ao expor a futilidade, a impossibilidade de conhecer e a morte como constantes, ele também está descrevendo com precisão o mundo após a maldição de Deus. O Pregador diz que a única esperança em um mundo incerto e fútil é encontrada em saber que vamos morrer (Eclesiastes 9:3).
Onde está o evangelho?
Partimos do princípio de que, se soubermos mais sobre o mundo e tivermos mais experiências de vida, melhor será a nossa vida. Mas o pregador diz que quanto mais experiência, conhecimento e sabedoria adquirirmos, mais insatisfeitas, decepcionadas e descontentes nossas vidas se tornarão. Nenhuma quantidade de conhecimento pode apagar a incerteza, prever o nosso futuro ou nos dizer o que acontece depois que morremos.
É por isso que o Pregador acredita que a melhor vida é encontrada na meditação sobre a certeza da morte.
É exatamente aí que vemos Jesus. Jesus era um homem que meditava na morte. Somos informados de que Jesus nasceu para morrer pelos nossos pecados (1 Timóteo 1:15). E Jesus viveu sua vida à sombra de sua morte. Ele falava sobre isso com frequência (Marcos 8:31). O apóstolo Paulo diz que toda a história e a passagem bíblica profetizaram que Jesus deveria morrer (1 Coríntios 15:3). Jesus até experimentou a suposta certeza da morte ao passar três dias em uma sepultura.
Mas Jesus não entende apenas a morte; Jesus sabe o que acontece após a morte. Ao contrário da soma do nosso conhecimento acumulado, Jesus pode prever o futuro. E quando meditamos na morte de Jesus, quando fazemos seu túmulo e cruzamos nossa certeza, podemos conhecer nosso futuro e o que vem depois da morte: a vida eterna. Quando Jesus entra na casa do luto, obtemos acesso à sua casa da alegria e da alegria.
O apóstolo Paulo diz que, quando nos unimos à morte de Jesus pelo nosso batismo, também nos unimos à sua vida e à sua ressurreição (Romanos 6:4-5). Para aqueles que temem a Deus, a incognoscibilidade e a morte não são constantes. A certeza da vida eterna é. Jesus, ecoando o Pregador, disse desta forma: "Quem encontrar a sua vida, perdê-la-á; e quem perder a sua vida por causa de mim, encontrá-la-á" (Mateus 10:39). O que a soma do conhecimento humano vivo não pode oferecer ou predizer é oferecido gratuitamente na morte de Jesus.
Veja por si mesmo
Que o Espírito Santo abra seus olhos para ver o Deus que revela que a verdadeira vida é encontrada na morte. E que você veja Jesus como aquele que entrou na casa do luto, para que pudéssemos entrar na casa da alegria dele.