发生了什么?
以色列奔向一切,却不奔向上帝。何西阿劝以色列人悔改,提醒他们想起与上帝成婚的那一天(何西阿书 6:1)。他们到西奈山的第三天,上帝显现,与祂的百姓同在(出埃及记 19:16)。所以何西阿说,凡悔改的人,虽然曾被击打,却必再次活在上帝身边(何西阿书 6:2)。
然而他的呼唤却无人回应。以色列勉力向上帝表现出的一点爱,比清晨的露水消散得还快(何西阿书 6:4)。他们不肯从心里爱上帝,反倒想用祭物把祂打点过去。连他们的宗教也是淫乱的。因此何西阿直截了当地告诉百姓:上帝喜爱的是怜悯,不是祭物(何西阿书 6:6)。
以色列无视何西阿的警告,继续把心交给别的对象,破坏婚约。他们不信靠上帝的保护和供应,反而与列国及其假神建立起淫乱的关系(何西阿书 7:8)。就像一个屡屡行淫的人,他们从一场私情奔向另一场私情。
当北方强大的亚述使他们感到威胁时,他们就南下投奔昔日的仇敌埃及寻求庇护。可是埃及无法给他们所需的安全,他们便在亚述面前卑躬屈膝,试图以贡物买得平安。何西阿称他们是愚蠢的鸟,毫无理由地东飞西窜(何西阿书 7:11)。他们飞向每一个人,唯独不飞向上帝。
但正如许多不正当的私情一样,这些淫乱的关系终究崩塌。以色列倚靠埃及的兵器,兵器反而害了自己(何西阿书 7:16)。她付钱换取亚述的援助,就不得不掠夺自己的百姓来支付这笔代价(何西阿书 6:9)。以色列竭尽自己的力量去解决自己的问题。她追逐一切宗教的或政治的倚靠来保全自己——唯独不要上帝自己。
福音在哪里?
在耶稣的时代,人们也是奔向一切,却不奔向上帝。宗教领袖尤其如此,他们奔向宗教礼仪和政治结盟,而不是奔向耶稣。有一次,耶稣与税吏和罪人一同吃饭,宗教领袖质问祂为什么与他们眼中不配的人同席(马太福音 9:10)。耶稣以何西阿的话回答:“‘我喜爱怜悯,而非祭物。’因为我来不是要召义人,而是要召罪人。”(马太福音 9:13)
耶稣既在控告这些宗教领袖,也在称许这些罪人。首先,祂指责这些宗教领袖犯了与何西阿时代的以色列同样的属灵淫乱之罪。他们飞向自己的宗教功劳,却不飞向那位就站在他们面前的上帝。其次,耶稣称许席间的罪人,因为他们寻求祂、并且悔改,正如何西阿曾恳求以色列去做的那样。耶稣来,不是要拯救那些自以为不需要被拯救的人(马太福音 9:12)。祂不是为那些飞向自己善行、体制或政治结盟的人而来。祂是为那些愿意飞向祂的人而来(马太福音 11:28)。
当我们以立约之爱紧紧依附耶稣、以祂为丈夫时,就不需要再带上别的什么。不需要供物,也不需要祭物,因为上帝的怜悯已经借着耶稣在十字架上的死显明出来。祂成了以色列从未献上的那祭。耶稣奔向上帝,甚至在死亡中也是如此。
正如何西阿所预言的,第三天,上帝使那位向祂忠信的人从死里复活(何西阿书 6:2;哥林多前书 15:4)。耶稣从死里复活,表明唯有祂才是那救我们脱离四周危险与威胁的权能(以弗所书 1:21)。倚靠政治和宗教来让我们感到安全、感到与上帝的关系没有问题,似乎更容易些。但在耶稣的怜悯与祂所献的祭里,我们再也不需要奔向别处。
亲自来看
我祈求圣灵开你的眼睛,让你看见那位渴望我们的爱多于我们的祭物的上帝。也愿你看见耶稣,就是那位以最大的爱献上终极之祭的主,为要把我们带回与祂所立的婚约之中。

