发生了什么事？
以色列正处在恶王耶罗波安治下的黄金时代（何西阿书 1:1）。上帝却借着这位王拯救以色列脱离仇敌、恢复国土疆界、使经济昌盛（列王纪下 14:27）。令人心痛的是，尽管上帝像一位美好的丈夫那样眷顾祂的百姓，他们却把忠诚交给了外邦的假神，把自己的成功归功于它们。这就是为什么上帝在整卷何西阿书中，称祂的百姓为行淫的妻子——说得更直白些，就是妓女。
为了回应以色列属灵上的淫乱，上帝兴起一位名叫何西阿的先知。祂吩咐何西阿娶一个淫荡而行淫的女子歌篾为妻，并与她生养儿女（何西阿书 1:2）。他的婚姻是一面先知性的镜子——一幅活生生的图画——映照出上帝与以色列的关系。上帝就像何西阿，是忠诚的丈夫；以色列就像歌篾，是行淫的妻子。但这幅活画不止于这场婚姻，也延伸到何西阿与歌篾所生的儿女身上。他们有三个孩子，每个孩子都被赐下一个象征性的名字，作为上帝弃绝以色列的记号。
第一个孩子名叫耶斯列（何西阿书 1:4）。耶斯列是一个与死亡同义的地区，长久以来都是政治流血之地，君王与王后在那里被刺杀（列王纪下 10:11）。何西阿的第一个孩子向以色列宣告：上帝即将终结耶罗波安王的家系，使他们成为像耶斯列那样的流血之地（何西阿书 1:5）。
何西阿的第二个孩子名叫“不蒙怜悯”或“不被爱”（何西阿书 1:6）。她的名字发出严峻的警告：上帝不再向以色列施怜悯，也不再施行拯救之爱的作为。何西阿的第三个孩子所得的名字或许最为直指人心——“不是我的民”（何西阿书 1:9）。以色列不再是上帝的百姓，祂也不再作他们的上帝。何西阿儿女的名字预言：上帝将毫无怜悯地毁灭以色列，因为祂不再是他们的上帝。
然而就在这令人震惊的宣告之后，上帝应许要再次施怜悯。祂最终不会灭绝祂的百姓，反而要照着向他们祖先所起的誓使他们繁增。祂要再次称他们为祂的百姓（何西阿书 1:10）。这将在上帝立一位领袖、使祂的百姓合一、带领他们离开耶斯列的时候实现，使死亡之地变为救恩之地（何西阿书 1:11）。
福音在哪里？
何西阿所说的这位领袖就是耶稣。祂正是那位把“不是祂百姓的人”变成“祂的百姓”的主（彼得前书 2:10）。祂正是那位向需要怜悯的人厚厚施怜悯的主。耶稣正是那位来到我们死亡之地、带来生命的主。
耶稣是借着成全何西阿与歌篾所预表的婚姻来做成这事的。耶稣称自己是以色列的新郎（马太福音 9:15）。虽然她淫荡行淫，耶稣却在祂的传道事工中向淫乱者和行淫者施怜悯，证明祂对以色列的爱始终坚忍不变（路加福音 7:37）。当祂的百姓对祂不忠、甚至把祂处死的时候，耶稣仍对他们信实。
像何西阿一样，耶稣的事工也是一面活生生的镜子。它向我们显明：我们才是那需要被拯救的妓女。我们把心交给了上帝以外的供应者，因此我们理当承受歌篾儿女的名字——不被爱的、无人认领的、死亡之地。
但正如上帝曾誓言要使以色列的王如耶斯列一般，天上的君王却从十字架走进了坟墓。耶稣替祂的新娘死了她自己所招致的死，从而把死亡之地变为救恩之地。因为我们的丈夫代替我们死了，我们就能再次被称为上帝的百姓，能成为上帝所爱的儿女。
对我们这样属灵的娼妓而言，唯一的指望就是有一位美好的丈夫前来娶我们（启示录 21:2）。耶稣已经娶了一个行淫的新娘，并正在把她转变为毫无瑕疵、蒙爱的妻子（以弗所书 5:27）。
亲自来看
我祈求圣灵开你的眼睛，让你看见这位如丈夫爱妻子一样爱祂百姓的上帝。愿你也看见耶稣是我们终极的丈夫，祂为要使我们这样的行淫之人归属于祂而死。