何が起こっているのでしょうか
「雅歌」という表題は、ヘブライ語で「最も優れた歌」という意味を表す言い方です。「王の王」が「最も偉大な王」を意味するのと同じ言い回しなのです(雅歌 1:1)。
雅歌は、夫と妻が分かち合う情熱と、それにふさわしく伴う性的な親密さを描いた、官能的な愛の詩です。こうした種類の文学は聖書らしくないように思えて、読みながら顔が赤くなってしまうかもしれません。けれども、この書はきわめて価値あるものです。というのも、そこには神との親密な交わりについても多くのことが示されているからです。
当時の他の宗教は、実際に肉体的な親密さを神的な体験と結びつけていました。いわゆる豊穣崇拝と呼ばれるものです。異教の神殿の部屋は、遊女との性行為で満ちていました(コリント人への手紙Ⅰ 6:15)。性的な交わりは、彼らが自分たちの神々と出会うための一つの手段だったのです。しかし、私たちのこの「歌」が求めているのは、まったく別のものでした。
歌は、一人の女性が恋人に向かって、切ないほどの慕う思いを語る場面から始まります。彼女は彼の口づけと愛をほめたたえ(雅歌 1:2)、彼が身に塗った香油の香りをうっとりと語ります(雅歌 1:3)。そして、自分を彼の部屋へ連れて行ってほしいと願うのです。
ところが驚くことに、彼女が語りかけている相手は、ただの男性ではなく「王」であることに気づきます(雅歌 1:4a)。この「王」という呼び名は、おそらく彼女が恋人をどれほど高く尊んでいるかを表す比喩でしょう。彼は一介の農夫にすぎないかもしれませんが、彼女にとっては王のような存在なのです。
続いて、別の声の一群が登場します。名前の記されていない少数の人々が、女性が男性をほめ、愛する言葉に同意して声を合わせるのです(雅歌 1:4b)。親密な語らいの真ん中にこうした合唱の声があるのは、不思議に思えるかもしれません。だからこそ、この冒頭の数節は結婚式の場面を描いていて、私たちはそこで誓いの言葉と、それに続く花嫁の付き添いたちの賛同の歌を聞いているのだと考えられます。
再び花嫁が歌い始めます。彼女は、長年畑で働いてきたために肌が日に焼けて黒くなったことを語ります。それは当時、社会的な身分の低さを示すしるしでした(雅歌 1:6)。しかし花嫁は、それを欠点とは見ていません。むしろ彼女は自分の肌を、神殿で神のご臨在を囲む幕にたとえるのです(雅歌 1:5)。自分の王に愛されているからこそ、彼女は自分の見た目を恥じることがないのです。
福音はどこにあるのでしょうか
花嫁の冒頭の歌は、通常であれば神の神殿について語るときに用いられる言葉を使っています(出エジプト記 30:37)。彼女は、花婿との親密な交わりへの期待を、神殿で神のご臨在の中にいる喜びと満ち足りた思いになぞらえているのです(詩篇 4:7)。
この最も優れた歌は、まさにその始まりから、神のご臨在と性的な慕う思い・親密さとのつながりを深く思い巡らすよう、私たちに促しています(コリント人への手紙Ⅰ 6:13)。
それは、私たちの最も大いなる満足、すなわち神のご臨在を指し示しています(詩篇 84:2)。この満足は、肉体的な性的結びつきを通して与えられるものではありません。むしろ、王の栄光が農夫の栄光をはるかにしのぐように、神のご臨在の中に見いだされる愛は、性的な満足をはるかにしのぐのです。
イエスが私たちを自分の花嫁と呼び、ご自身を私たちの花婿と呼ばれるのも、当然のことでしょう(マタイの福音書 9:15)。イエスは花婿であり、同時に王でもあります。私たちの夫であり、同時に私たちの神なのです。イエスは、ほかのどんな人にもできないほど深く私たちを愛してくださいました。ご自身の血というさらにすぐれたぶどう酒を注ぎ出し、ご自身の御霊によるさらにすぐれた油注ぎを与えて、恥にまみれた低い者である私たちを、満ち足りたご臨在の部屋へと招き入れてくださったのです(ローマ人への手紙 5:8)。
私たちの天の夫のご臨在は、神殿に出かけて行くようなものではありません。それよりもはるかにすばらしいものです。私たちこそが、その神殿なのです。聖霊が私たちの内に住んでくださり、神との親密な交わりを絶えず与えてくださっています。
ご自身の目で見てみましょう
聖霊が、どんな肉体的な親密さよりも満ち足りたご臨在を与えてくださる神を示してくださるよう祈ります。そして、花嫁であるあなたをこれほど親しく愛し、ご自身のいのちまで捨ててくださった花婿イエスを、見つめることができますように。