何が起こっているのでしょうか？
サウルは死に、イスラエルの王座は空になりました（サムエル記Ⅰ 31:6）。しかしダビデはそのことを知りません。アマレカイ人との戦いに追われていたからです（サムエル記Ⅰ 30:1）。ヨナタンが討たれ、サウルが自ら命を絶ったことも（サムエル記Ⅰ 31:4）、まだ耳に入っていません。三日後、一人のアマレカイ人の使者が知らせを運んで来て、ようやくダビデは事の次第を知ります（サムエル記Ⅱ 1:4）。
ダビデは詳しい経緯を問いただしますが、このアマレカイ人は偽りを語ります。自分が慈悲をもってサウルを殺したという話をこしらえるのです（サムエル記Ⅱ 1:9〜10）。おそらくダビデの好意を得たかったのでしょう（サムエル記Ⅱ 4:10）。アマレカイ人はもともと敵でしたが、この男はダビデのもう一人の敵、つまりサウルを討ったと言うわけです。サウルの王冠をダビデに差し出しながら（サムエル記Ⅱ 1:10）、この嘘によってダビデの王国での地位を手にできると期待していました。ところがダビデは、この男が思い描いたようには喜びません。かえって泣くのです（サムエル記Ⅱ 1:11〜12）。
神に油注がれた王サウルと、ダビデの友ヨナタンが死にました。ヨナタンへのダビデの愛と、神に選ばれた国民イスラエルへの忠誠は、どんな政治的野心もかすませてしまいます。神の国が損なわれるのなら、自分が権力を得ることなど喜べないのです。ダビデは、神に油注がれた者の死から利益を得ようと考えた男を処刑します（サムエル記Ⅱ 1:15）。
それからダビデは、サウルとヨナタンのために公の哀歌を作ります（サムエル記Ⅱ 1:17）。「ああ、勇士たちは倒れた」という叫びが、三度も繰り返されます（サムエル記Ⅱ 1:25）。この歌は、イスラエルが受けた損失に対するダビデの偽りのない嘆きと、神とその国の益に対する変わることのない忠誠を証ししています。
国を挙げて喪に服す時を経てから、ダビデはようやく神に伺います。ペリシテの拠点を離れ、ユダに帰って王座に就くべき時なのかどうか、と（サムエル記Ⅱ 2:1）。神は南の町ヘブロンへと導かれ、そこでダビデは正式にイスラエルの新しい王として油を注がれます（サムエル記Ⅱ 2:4）。
王としての最初の行動は、北の町ヤベシュ・ギルアデへ手を差し伸べることでした。この町は初めからサウルに忠実で、サウルがイスラエルの軍を最初に召集した場所でもあります（サムエル記Ⅰ 11:6）。ダビデは、裂かれたイスラエルを自分の指導のもとに一つに集めようとします。サウルへの彼らの忠誠をたたえ、自分との新しい同盟——新しい契約——へと招くのです（サムエル記Ⅱ 2:6）。
福音はどこにあるのでしょうか？
サウルが権力の座に就いたとき、私たちが見たのは彼の臆病と反逆でした。サウルは自分の戴冠の場から身を隠し（サムエル記Ⅰ 10:22）、神に聞き従うことを拒みました（サムエル記Ⅰ 13:13）。だからこそダビデが権力の座に就くとき、私たちに示されるのは、神とその国への忠誠なのです。ダビデは敵の死を祝うよりも、神に油注がれた者のために泣くことを選びます。サウルに最も忠実だった人々をイスラエルから切り捨てるよりも、彼らと和解することを選びます。ダビデこそ、イスラエルにふさわしい王なのです。
そして、イエスこそ私たちにふさわしい王です。ダビデと同じように、イエスも謙遜な方で、敵に当然の報いを与えることよりも神の国を大切にされます（ピリピ人への手紙 2:8）。苦しめられている最中でさえ、ご自分を捕らえた者たちを赦されます（ルカの福音書 23:34）。イエスは敵の死を祝うよりも、神に油注がれた者として死ぬことを選ばれるのです。
イエスが権力の座に就かれるのは、私たちへの復讐をついに果たすためではありません。暗闇の力に忠誠を誓っていた者たちを、ご自分の血によって買い取られた新しい同盟——新しい契約——へと招くためです（ルカの福音書 22:20）。イエスが一つにされるのは、イスラエルの北と南だけではありません。北極と南極までも結び合わせるのです。もはやユダヤ人も異邦人も、アラブ人もアメリカ人も、韓国人も日本人もありません。この方の国に加わる者はみな、イエスにあって一つとされるのです（コロサイ人への手紙 3:11）。
イエスは、私たちに必要な、一つにしてくださる謙遜な王です。この方に忠誠を誓うなら、誠実に導いて、ご自分の国へと連れて行ってくださいます。
ご自身の目で確かめてみましょう
聖霊が目を開いてくださり、ご自分の民のために王を立てられた神を見ることができますように。そして、この世界を一つにし、私たちをご自分の国へと導いてくださる、まさに必要な王としてイエスを仰ぐことができますように。