发生了什么？
以利亚曾预言亚哈的王朝将以惨烈的方式终结（列王纪上 21:21）。如今，他的儿子约兰要亲身经历这事。以色列被亚兰围困，陷在人为造成的饥荒之中（列王纪下 6:25）。约兰无能为力，在城墙上行走时，看见一个妇人饿得要死，哭喊着求救援和公义（列王纪下 6:26）。她曾与另一个妇人约定，先煮自己的儿子来吃，次日再吃对方的儿子（列王纪下 6:28）。但那第二个妇人没有履约，第一个妇人就要王强制执行这食人的交易（列王纪下 6:29）。约兰悲痛地撕裂衣服，把以色列的死亡、饥荒和战争都归咎于以利沙，并派刺客去杀这位以色列的先知（列王纪下 6:31）。
这是愚昧的。约兰想杀的这个人，曾使一个男孩从死里复活，曾喂养饥饿的妇人，也曾帮助以色列避开与亚兰的多次血战。约兰所哀恸的一切，都可以从以利沙所事奉的上帝那里得着。他只是瞎了眼，看不见。我们以为这样的硬心必招来迅速的审判。可是当以利沙的人拦住约兰的杀手时，以利沙却告诉他，上帝要在一夜之间结束饥荒（列王纪下 7:1）。亚哈的王朝还不会终结，它要先经历上帝更多的怜悯——而这怜悯竟被四个麻风病人意外发现。
这几个麻风病人知道以色列没有粮食，就决定去向围城的亚兰人乞讨，走了很长的路来到他们的营地（列王纪下 7:4）。但敌营空无一人（列王纪下 7:5）。约兰睡觉的时候，上帝用大军来袭的声音攻击亚兰人，他们就撤退了（列王纪下 7:7）。这几个麻风病人成了以色列中第一批从饥荒中尝到救援的人（列王纪下 7:8）。他们去见王，把这好消息告诉他（列王纪下 7:9）。他们的敌人在夜间被上帝羞辱，上帝也在敌人的营中为他们摆设了筵席。约兰依旧瞎眼，怀疑麻风病人的见证（列王纪下 7:12）。但以色列的饥荒正如以利沙所预言的那样结束了，亚哈的儿子也蒙了怜悯（列王纪下 7:16）。
这故事怎样开始，也怎样结束：又有一个妇人来向约兰求公义（列王纪下 8:3）。而把这请求转达给约兰的，正是基哈西——以利沙那不信、患了麻风病的前仆人（列王纪下 8:5）。他告诉约兰，这妇人就是那位儿子曾被以利沙从死里救活的妇人。因着这麻风病人的见证，以及上帝那位赐生命的先知所做的工作，约兰判这妇人胜诉（列王纪下 8:6）。此时此刻，王改变了，上帝在饥荒中摆设了筵席，也为这妇人施行了公义。
福音在哪里？
列王纪这卷书写成，是要鼓励被掳的犹太人在上帝的话语和上帝的先知那里寻得救援与公义。三次，在以色列最后一座城的城墙之外，人们都无法从他们的王那里得到救援或公义。约兰任凭妇人吃自己的孩子；麻风病人宁愿投靠敌人的怜悯，也不愿倚靠他们王的公义。始终是以利沙和他的话带来生命与公义。因着以利沙的话，妇人和麻风病人的饥饿都结束了。也唯有基哈西所转述的以利沙的话，才把约兰一点点推向公义。救援与公义唯在上帝先知口中的上帝话语里寻得。
以色列若要她的儿子从死里复活，若要她的麻风得医治，若要从饥饿中得救，若要公义，若要在被掳之后归回自己的地，她就必须听从上帝先知口中上帝的话。
最终，那位带来公义、生命和救援的先知以利沙也要死去。以色列从此对上帝的话和上帝的先知越来越冷漠。以色列最终也要死亡，被掳到仇敌之地。这样的故事写下来，是要鼓励被掳的犹太人：死里复生仍然是可能的。而在耶稣里，这确实是可能的。
像以利沙一样，耶稣洁净了麻风病人，喂养了许多家庭，也使儿子从死里复活。但耶稣比以利沙更大，因为耶稣终结了以色列的被掳，也永远终结了死亡（希伯来书 1:2）。上帝最后的先知从坟墓里复活，坐在永恒的宝座上，永远统治全地。我们不可能被掳，因为全地都是他的国。与约兰不同，我们可以来到耶稣面前，期待公义与大能。面对我们的饥饿、疾病、同类相食与死亡，他并非无能为力。他把生命、公义和怜悯赐给一切求他的人。
所以，不要向你的王求告。来向耶稣——那位最后的先知求告，就必得着生命。
亲自来看
愿圣灵开你的眼，让你看见那位把先知赐给自己百姓的上帝。愿你看见耶稣就是上帝最后的先知，他把生命带给万民。