发生了什么？
以色列和犹大执迷不悟地拜偶像，把上帝的百姓推向不可避免的属灵、身体和国族的死亡——这死亡要藉着亚述之手临到。
在以色列，耶罗波安二世被撒迦利亚所杀，六个月后撒迦利亚又被沙龙刺杀。一个月后，沙龙被米拿现杀死。为了稳固政权、平息亚述对领土的贪欲，米拿现向百姓征收极重的税（列王纪下 15:20）。这意味着当他的儿子继承王位时，国库已被榨空，无力抵挡叛变的军队将领比加（列王纪下 15:25）。比加篡夺了王位，却把几座战略城邑和支派的领土丢给了贪得无厌的亚述人（列王纪下 15:29）。比加的失败使以色列最后一位王何细亚起意谋反，将他杀死（列王纪下 15:30）。何细亚仍在亚述的压力之下，便试图与埃及结盟，结果却适得其反（列王纪下 17:4）。亚述发现了他的背叛，囚禁了何细亚，入侵以色列，将以色列人掳去（列王纪下 17:6）。何细亚的名字意为“拯救”，可是在何细亚拜偶像的统治下，以色列却被定了死罪。
在同一时期，犹大的处境只是稍好一些。圣经告诉我们，亚玛谢、他的儿子和他的孙子都做上帝视为正的事，只是不像他们的先祖大卫（列王纪下 14:3）。他们三人都容忍类似的偶像崇拜，也各自为此付上代价（列王纪下 15:4，35）。亚玛谢被刺杀，他的儿子长了大麻风，他的孙子则不断被亚兰和以色列的战事困扰（列王纪下 14:19，15:5，37）。到了亚玛谢的下一代后裔亚哈斯登上犹大的王位时，他是几十年来第一位行上帝视为恶之事的王，也是犹大历史上第一位把自己的儿子献给外邦神明为祭的王（列王纪下 16:2-3）。犹大与以色列走在同一条拜偶像的死亡之路上。
亚哈斯甚至剥去上帝殿中的金银，用来雇请亚述的雇兵攻打亚兰和以色列（列王纪下 16:7-8）。接着，为了象征性地向亚述及她的神明屈服，亚哈斯进一步掠夺、亵渎圣殿，把上帝所设计的祭坛换成了亚述祭坛的仿制品（列王纪下 16:10-11，17-18）。
以色列这段历史的记载以一段解释作结。亚述掳走以色列，是因为以色列和犹大都没有单单敬畏、敬拜、爱上帝（列王纪下 17:7-8）。上帝在西奈山赐给以色列十诫——而这里列出的正是对这十诫的十项违犯。以色列已经完全背离了那赐生命的上帝。他们宁愿要别国的偶像，于是上帝就任凭以色列走向属灵、身体和国族的死亡（列王纪下 17:22-23）。
福音在哪里？
从一个层面看，以色列和犹大的死亡是自作自受，但死亡同时也是上帝的审判。那位名叫“拯救”的人竟成了毁灭以色列的人，这并非巧合。这是上帝的反讽，证明悖逆必然带来死亡（罗马书 6:23）。
然而，尽管以色列和犹大都死在自己的罪中，上帝对祂的百姓却满有丰盛的怜悯和慈爱。在列王纪早前的记载中，当一具尸体被扔进忠心的以利沙的坟墓里时，那个以色列人就从死里复活了（列王纪下 13:21）。而藉着上帝那位忠心的儿子耶稣的死，祂要使祂的百姓再次活过来（以弗所书 1:4-5）。
如果这故事一直是“悖逆带来死亡”，那么当顺服也带来死亡时——就像耶稣所经历的那样（腓立比书 2:8）——又会怎样呢？正如以利沙的事上所暗示的，使徒保罗说，当那位终于完全忠心的以色列君王死了，祂就从死里复活了（腓立比书 2:9）。而听见耶稣的名（祂的名字和何细亚一样，也意为“拯救”），万膝都要向这位掌管生命、死亡和世界的真君王跪拜（腓立比书 2:10）。
没有一个偶像能使死人得生命。顺服别的神明的律法，也无法终结我们属灵、身体和国族的死亡。但当我们向君王耶稣屈膝——或者更好说，把自己投进君王耶稣的坟墓里——我们就必复活（罗马书 6:4）。
亲自来看
愿圣灵开你的眼睛，让你看见那位使死人得生命的上帝。也愿你看见耶稣就是那位名字意为“拯救”的君王。