发生了什么？
耶利米把相隔十年的两件事并列对照。第一件是不忠信的西底迦王在犹大短暂地释放奴隶。第二件是耶利米招待一群名叫利甲族的游牧人品酒。这两件事合起来，教导犹大：忠于他们与上帝所立的协定（也就是所谓的「约」）意味着什么，以及不履行这些约定会有什么后果。
当耶路撒冷及其附近的军事据点被巴比伦围困时，耶利米宣告西底迦将在战场上败亡、被掳，并亲眼看见国家倾覆（耶利米书 34:1-7）。或许为了避免这样的结局，西底迦与上帝立约。他宣布所有奴隶都当获得释放，正如上帝在古时的律法中所定的。接着他把一头牛犊剖成两半，郑重起誓：谁若违背这约，就必像这头小牛一样被劈成两半。犹大的奴主立刻接受了这约的条款，释放了他们的奴隶（耶利米书 34:8-10）。此后不久，巴比伦暂停了对耶路撒冷的围攻。但危机看似过去，犹大的奴主就忘了他们所立的约，强迫奴隶回来（耶利米书 34:11）。上帝大为震怒。他们不但违背了刚立之约的条款，更忘了犹大当初为何会有这些律法。他们曾在埃及为奴，是上帝拯救了他们（耶利米书 34:12-16）。上帝说，犹大因着遗忘和反复无常的信实，必得他们应得的报应。他们向百姓宣告虚假的自由，所以上帝说，犹大自由了——自由地任凭自己怎样死去（耶利米书 34:17）。既然他们是在剖开的牛犊尸体上与上帝立约，上帝说，他们的国家也必成为这样。巴比伦必再回来，把他们的城拆毁撕裂（耶利米书 34:18-22）。
紧接着，西底迦和犹大对上帝的背约不忠，就与一个鲜为人知的游牧支派——利甲族——的信实形成对比；他们因与巴比伦的战争被迫进入耶路撒冷（耶利米书 35:11）。上帝吩咐耶利米请这支派的首领进入圣殿，给他们倒些酒（耶利米书 35:1-5）。可他们一坐下，就拒绝了耶利米的款待。他们解释说，他们的先祖使他们受一个约的约束：只要他们从不喝酒、不建房屋、不置田产，就可以继续住在犹大（耶利米书 35:6-10）。上帝指出，利甲族的始祖只说过一次话，几代之后，他的子孙仍然遵守他的吩咐。而与此同时，上帝一再吩咐犹大记念他们的约，却毫无果效（耶利米书 35:12-16）。上帝说，犹大因不肯听从上帝的约，必被掳去；而利甲族却可以随他们所愿，长久住在犹大（耶利米书 35:17-19）。
福音在哪里？
利甲族是我们当效法的好榜样——我们理当忠于自己所立的约定，尤其是与上帝所立的。但犹大更真实地映照出我们道德和灵性的光景。身处危机时，我们很快就与上帝讲条件，答应要做得更好、更加努力、重新献身遵行他的律法。可是危机一过，我们很快就忘了自己许下的诺言，或者干脆认定上帝的律法太难持续遵守，便索性放弃。犹大的问题也是我们的问题——我们的反复无常远多于信实。
正因如此，上帝赐给我们一位远胜不忠信的西底迦的王。上帝差他的儿子来，在他与他的百姓之间立下新约。西底迦在与上帝立的约不再显得必要时便弃约而去；耶稣却不然，即使上帝的新约要他付上极重的代价，他依然信实到底。正如耶利米对犹大所预言的，邪恶的帝国和属灵的权势撕裂了耶稣，摧毁了他的身体，把他放逐到坟墓里。然而正是借着他被撕裂的身体和流出的血，耶稣立下了新约（路加福音 22:20）。耶稣就像利甲族一样，他完全照着父所吩咐的去做（约翰福音 5:19）。西底迦不信实，耶稣却信实，为我们永远赢得了在上帝国度中的一席之地。
耶稣是良善的王，他信实地供备了一切所需，使我们得以被纳入他的国度。所以我们必须信靠他。就像利甲族接受先祖之约的条款一样，我们也要接受耶稣用他的死所成就的约，宣誓效忠于他和他的国度，超越一切其他的效忠。当我们这样做时，耶稣应许我们必得自由，得以自由地生活，不再惧怕死亡或被撕裂。因着他儿子——也就是我们的王——所立并守住的约，我们得以自由地与上帝永远同住。
亲自去看
我祈求圣灵开你的眼睛，让你看见那位始终信守自己所立之约的上帝。愿你看见耶稣正是那位信实立约的王，是我们的王。