正在发生什么？
犹大作为一个国家即将消失。他们唯一的希望，就是听从耶利米一贯的预言，顺服巴比伦及其王。可悲的是，即使在犹大的都城被毁、大部分百姓被掳之后，犹大仍不肯这样做。巴比伦得胜之后，指派基大利作傀儡总督，并警告他说：犹大之所以亡国，是因为他们没有顺服自己的上帝、不肯归顺巴比伦（耶利米书 40:1-6）。当巴比伦的攻击已经停止的消息传开，贫穷的农夫、逃难的人，以及犹大仅存的少数民兵都聚集到他身边。起初，基大利重复巴比伦护卫长和耶利米的预言，告诉这些余民：他们唯一的希望是接受上帝的惩罚，好好服事巴比伦（耶利米书 40:7-12）。他盼望这一小群却忠心的余民能够重新开始重建上帝的国。
但很快，基大利被刺杀，一位新的叛党首领约哈难兴起，号召犹大与埃及联手，向巴比伦作最后一次抵抗，并靠埃及的神明和军事力量夺回自己的国家（耶利米书 40:13-41:18）。起初，约哈难请耶利米求问上帝的旨意，并承诺凡上帝所说的都必遵行（耶利米书 42:1-6）。祷告十天之后，耶利米告诉约哈难不要惧怕巴比伦，要留在犹大地（耶利米书 42:7-12）。耶利米警告说，上帝会把前往埃及寻求庇护的举动看作一种叛逆，与当初导致犹大被掳的悖逆同样严重（耶利米书 42:13-22）。约哈难必须信靠上帝、留在犹大，而不是倚靠埃及的势力和神明。然而约哈难却指控耶利米与人合谋害他，命令犹大的余民违抗上帝的话向埃及进发，还把耶利米一同带走（耶利米书 43:1-7）。
他们一到埃及，耶利米就宣告：他们无法躲避上帝的审判。巴比伦必找到他们，毁灭所有宁愿信靠埃及和她的神明、却不信靠上帝和他大能的人（耶利米书 43:8-13）。耶利米用整整一章的篇幅控诉犹大在埃及的不忠，并宣告巴比伦不久就会征服他们所选择去信靠、而非信靠上帝的那些首领和神明（耶利米书 44）。犹大的故事随即突然结束。巴比伦入侵埃及，上帝的百姓四散，犹大实际上就此消失。仅存的上帝的百姓，被囚在巴比伦。
福音在哪里？
耶利米对犹大历史的记述，以他们全面受审判作为结尾。没有一个人是上帝未曾因其不忠而惩罚的。犹大的瓦解证明：上帝的百姓从骨子里就不愿顺服他和他的命令。他们唯一的拯救希望，就是上帝以他的大能使他们从被掳之地兴起。
终有一天，上帝真的这样做了——他亲自进入自己百姓的被掳之中。上帝以耶稣的身份，降生在罗马统治之下，来到一群仍然抗拒上帝命令的百姓中间（约翰福音 3:16；路加福音 4:18-19）。但耶稣与他的同胞不同，无论代价如何，他都顺服上帝（约翰福音 5:19-20）。与约哈难以及许许多多犹大百姓和君王不同，当上帝要耶稣顺服罗马的权势时，他就顺服了，即使这意味着他的死（路加福音 22:42）。然后，正如耶利米所预言的，在顺服帝国的权势、接受在死人中的被掳之后，耶稣从坟墓里复活了（路加福音 24:1-12）。就在那一刻，一个基大利只能梦想的国度诞生了。耶稣借着他的被掳与复活，确立了一个永生的国度，在那里，无论帝国、君王，甚至死亡，都不再掌权（哥林多前书 15:55-57）。耶稣成就了犹大任何领袖都未曾成就的事，并借此重建了上帝的国，作上帝百姓真正的王掌权，应许我们再也不会被掳、离开他。
上帝对我们所说的最后一句话，不是他大能的怒气，而是他在耶稣这一位身上所显明的浩大无比的爱。上帝从不把他的百姓丢在审判、绝望和被掳之中。上帝总是预备大能的方法来拯救属他的人。所以，不要信靠君王、权势或别的神明，要信靠耶稣，他必使你与他一同复活。
亲自来看
我祷告，愿圣灵开你的眼睛，让你看见这位深爱自己百姓的上帝。也愿你看见耶稣就是那位把我们从被掳之中救出来的那一位。