这段经文在说什么？
以斯帖记从未提到上帝的名字。相反，它描绘了一位仿佛取代了上帝地位的君王。波斯王亚哈随鲁为他所有的省长、官员和臣仆举办了一场盛大的宴席（以斯帖记 1:3）。这是亚哈随鲁在宣告自己无与伦比的权势、荣耀和财富（以斯帖记 1:4）。波斯的首领们与王一同宴饮了一百八十七天（以斯帖记 1:5）。亚哈随鲁的慷慨与丰盛如同神明一般。就连亚哈随鲁的王宫也仿佛带着神圣的气派。事实上，圣经中唯一能与亚哈随鲁王宫的奢华、华美和色彩相媲美的地方，就是上帝的圣殿（以斯帖记 1:6；列王纪上 6:21）。
为了最后证明自己至高无上，亚哈随鲁传召他的王后瓦实提，要她在聚集的帝国众首领面前展示她的美貌（以斯帖记 1:11）。但她拒绝在丈夫这场浮夸的戏剧中扮演自己的角色（以斯帖记 1:12）。亚哈随鲁因自己的主权被公开顶撞而大怒，便召来智者们解决这个难题（以斯帖记 1:13）。他们声称，亚哈随鲁众官员的妻子都会效法瓦实提，劝丈夫轻视亚哈随鲁的权威（以斯帖记 1:18）。尽管他拥有神明般的权势，亚哈随鲁的权威却如此脆弱，仅仅一个女子就能将它削弱。亚哈随鲁听从智者们的建议，废黜瓦实提，决意另立一位更听话的人取代她（以斯帖记 1:20）。
他宫中的少年臣仆建议以选美的方式来定新王后（以斯帖记 2:2、4）。与瓦实提不同，全国的处女要在王面前展示自己的美貌，然后亚哈随鲁要一个一个地向她们显明自己神明般的支配权；哪一个女子最“得他的喜悦”，就作新王后。亚哈随鲁非常喜欢这个主意。
但被卷入亚哈随鲁这个计划的女子中，有一位犹太人的处女，名叫以斯帖（以斯帖记 2:5、7）。正如以色列的祭司预备自己进入上帝的圣殿，以斯帖也预备自己进入亚哈随鲁的寝宫（以斯帖记 2:12；利未记 8:12-13）。然而当亚哈随鲁终于召她来证明自己的支配权时，她却被立为波斯的王后（以斯帖记 2:17）。亚哈随鲁又摆设了一场宴席，整个帝国再一次经历他们君王那神明般的慷慨（以斯帖记 2:18）。
福音在哪里？
以斯帖记从未提到上帝。取代上帝位置的，是亚哈随鲁这位自相矛盾的“神”。他无所不善，却又暴怒。他是一位主权在握、谕旨不可更改的统治者，可这些谕旨却是别人在酒后代笔的。他是一位皇帝，但他的权势在那些他以为可以利用的女子手中却极其脆弱。不久之后，以斯帖甚至会推翻亚哈随鲁一道“不可更改”的谕旨（以斯帖记 8:8）。亚哈随鲁的“神性”是如此滑稽讽刺，让我们不禁要问：这些笑话是不是那位不可见的犹太人的上帝写的？
上帝那看不见的笔常常指派看似不起眼的女子，来终结邪恶帝国所造成的杀戮与毁坏（约书亚记 2:1；士师记 4:21；撒母耳记上 1:10-11）。瓦实提和以斯帖是上帝对波斯这类帝国之脆弱所讲的最新笑话。就连我们在耶稣里脱离罪与死这终极帝国的救恩，也是从上帝拣选另一位名叫马利亚的犹太处女开始的（路加福音 1:32-34）。像瓦实提和以斯帖一样，她是帝国脆弱的先兆。马利亚甚至歌唱说，她的怀孕意味着现存世界秩序的终结（路加福音 1:52）。而天使也宣告，马利亚的孩子要永远作王掌权。
马利亚的孩子就是耶稣。与亚哈随鲁不同，耶稣不是一位假装全能的君王；祂是上帝亲自担起人类的软弱无能（腓立比书 2:6-7）。正如以斯帖被带进皇帝的寝宫，耶稣也被剥去衣服、放在坟墓里，任凭这世上的皇帝施展他们的支配权（马太福音 27:35）。但正如以斯帖从床上起来被立为王后，耶稣也从死里复活，被加冕为那位真实、独一、全能的至高君王。与亚哈随鲁不同，耶稣不用祂的权能去支配软弱无助的人，而是为祂的百姓建立一个始终如一、毫无讽刺的良善国度。以斯帖记中那位从未被提到名字的上帝永远掌权。即使在今天，在这个仿佛看不见祂的世界里，上帝依然在写笑话，依然拣选微小和微不足道的，来颠覆那些自比神明的和骄傲的。
亲自去看
愿圣灵开你的眼睛，看见那位常常似乎隐而不见的上帝。愿你看见耶稣就是马利亚的儿子，祂来是要倾覆这世上的帝国。