这里发生了什么？
在漫长的服事中，耶稣一再预示祂为拯救百姓所必须成就的事；如今，祂的时候终于到了。一群人前来拘捕耶稣，把祂带到大祭司和罗马巡抚彼拉多面前受审、被定罪。
在被捕、受审、被定罪的过程中，耶稣显明祂远超人们的期待。祂不只是一位革命者，祂是真正的王。祂不只是一个不受管束的传道人，祂是宣告真理之国降临的那一位。祂不只是“拿撒勒人耶稣”，祂就是上帝自己，那伟大的“我就是”。
一队兵丁在客西马尼园中面对耶稣，问祂是不是耶稣。祂的回答，正是约翰在福音书中已经用过六次的那句话：“我就是。”约翰告诉我们，这句话从那位用七日创造世界的主口中第七次说出，其分量之重，使众人在造物主面前倒了下去（约翰福音 18:5-6）。耶稣，就是上帝自己，拥有一切权柄；而祂即将放下这一切，去拯救罪人。
耶稣被带到大祭司的住处受审问（约翰福音 18:12-13）。几乎立刻，彼得就否认自己认识耶稣（约翰福音 18:17）。彼得说谎，耶稣却说真话。祂丝毫不撤回自己服事期间所说的话，甚至反过来要大祭司传证人出来（约翰福音 18:21）。犹太人一心要杀祂，就把耶稣带到彼拉多那里定罪（约翰福音 18:28）。耶稣因说出关于自己身份的真理而被判死刑，而彼得却又两次否认自己认识耶稣。
彼拉多并不愚蠢。他知道公会另有企图。犹太人把耶稣描绘成罗马政权的威胁，这实在奇怪——犹太人平常并不会帮罗马除掉麻烦。于是彼拉多问耶稣：“你是犹太人的王吗？”以及“你到底做了什么？”（约翰福音 18:33）
耶稣解释说，祂是真理的王，祂的真理使人得自由（约翰福音 18:37）。彼拉多却否认除了权力和政治利益之外还有什么真理（约翰福音 18:38）。这一点在他让犹太人作选择时得到印证：是释放巴拉巴——一个众所皆知威胁罗马的人——还是释放耶稣，那位国不属于这世界的王。倘若犹太人真的顾念罗马的安危，他们就会释放耶稣；但若一切只关乎政治和权力，他们就会释放巴拉巴。他们露出了底牌，选了巴拉巴（约翰福音 18:40）。
犹太人和彼拉多都选择了权力，而不是“耶稣是王”这个真理。就眼前来看，权力胜过了真理。
福音在哪里？
耶稣被捕、受审、被定罪是好消息，因为这向我们显明了一位不会在迎面而来的车流前偏离方向的救主。耶稣心志专一。祂必施行拯救。祂必保护属祂的人。
在园子里被围住时，耶稣本可以逃走，任凭门徒被捕。但祂却对兵丁说，要让祂的门徒走（约翰福音 18:8）。祂不但保全了他们肉身的安全，也开始了那使他们永远脱离执政的、掌权的势力的工作。耶稣本可以像彼得那样说谎，逃过这场审判。但祂为真理作见证——唯有祂能拯救——即使这真理要付上祂的性命。这一切之所以必然发生，正如耶稣对尼哥德慕所说的：“人子必须被举起来”，钉在十字架上（约翰福音 3:14）。
耶稣借着被捕、受审、被定罪显明：相信永生这真理，值得付上任何苦难的代价。然而耶稣不只是相信这真理，祂更以死使它成为事实。在虚假控告的重压之下，耶稣毫不退缩。祂以真理之王的身份站立，舍了自己的性命，使一切仰望祂的人都得永生。
亲自来看
愿圣灵开你的眼睛，让你看见那位本是真理的上帝。也愿你看见耶稣——祂活着就是为真理作见证，使我们可以认识那使我们得自由的真理。