发生了什么？
因以色列作恶、悖逆，上帝派米甸军队攻击他们（士师记 6:1）。米甸是格外凶残的统治者（士师记 6:2）。许多以色列人最终住在洞穴里，也正是在那里，以色列终于向上帝呼求怜悯（士师记 6:6）。
上帝回应他们，派来一位先知，责备以色列忘记了上帝如何拯救他们脱离埃及（士师记 6:9-10）。就连上帝新立的士师基甸也满心疑虑，认定上帝已经离弃他们（士师记 6:13）。当天使告诉他并非如此，并且告诉他已被指派作以色列新的拯救者时，基甸却推诿，索求凭据（士师记 6:17）。等基甸终于接受天使的呼召，他心里仍然惧怕（士师记 6:23）。当他被吩咐拆毁他父亲为巴力所筑的祭坛时，惧怕又一次支配了他的行动（士师记 6:27）。
尽管耶和华的灵降在基甸身上，他仍要求更多的兆头来确认上帝与他同在（士师记 6:34, 39）。上帝把基甸的军队缩减到三百人之后——却仍顾念基甸的惧怕——在大败米甸人的那场奇迹般胜利前夜，又赐给他一个兆头（士师记 7:10）。
然而基甸一旦掌权，他的惧怕就转为残暴。两个米甸王逃到迦南境外，他一路追杀（士师记 8:10），并凶狠地威胁任何不肯支援他的人（士师记 8:7）。等他擒获那两王，我们才知道他真正的动机是复仇——这些人杀了他的家人（士师记 8:19）。
基甸日益残暴的最后迹象是：他叫自己年幼的儿子在他面前杀死那两个敌王（士师记 8:20）。接着他向敌人索取金子作贡物，把金子熔铸成偶像，在他掌权的四十年间敬拜它（士师记 8:27）。基甸死后不久，以色列正式将巴力崇拜立为国教（士师记 8:33-34）。
福音在哪里？
当惧怕的人得着权力，他们会不惜一切地保住它。而且——这对本段故事至关重要——他们忘了真正的能力来自上帝。以色列的三百人击败米甸十三万五千人的那一天，基甸吩咐他的军队呼喊：“为耶和华，为基甸！”（士师记 7:18）这句话说明了一切。以色列所得的领袖，只不过映照出他们自己的惧怕、骄傲和遗忘。
然而上帝仍然拯救了他们。上帝甚至使基甸的惧怕与暴力转向成就他们的拯救——不是为了认可基甸，而是为了显明上帝对一群遗忘、惧怕、贪权之民的怜悯。上帝本可以任凭一个国家的骄傲与暴力自我崩毁，但他却一再把他们的毁灭转为拯救。
我们在耶稣身上最清楚地看见这一点。上帝把耶稣交在以色列和罗马的惧怕、骄傲、政治与暴力之下（使徒行传 2:23）。但耶稣与基甸截然不同。他不惧怕仇敌。他不索求兆头——他施行兆头（约翰福音 2:11）。他没有忘记上帝的能力——他不断在祷告中寻求那能力（路加福音 5:16）。
基甸指责上帝离弃了他，而耶稣却进入人被上帝离弃之地，为要在我们最幽暗的低谷中与我们同在。在十字架上，耶稣发出每一个受苦之人的呼喊——但这并不是因为天父离弃了他。即使我们感到被离弃，他仍与我们同在。
基甸的崛起把惧怕扭曲成残暴，而耶稣的复活却把世界的残暴转为上帝得胜的记号。除了耶稣的死与复活，我们不需要任何别的兆头就能知道上帝与我们同在。凡记念他、信靠他、属于他的人，都无所惧怕。
亲自来看
愿圣灵开你的眼，看见上帝——他是我们唯一的英雄。愿你看见耶稣——他是向凡记念他的人显明的得胜与大能的记号。