发生了什么？
这是以色列堕落漩涡的最低点。他们各人只做自己眼中看为对的事。
在一段充满性暴力的复杂叙事中，这一点显得残酷而清晰。故事始于一个利未人前去寻找逃走的妾，并在她父亲家里找到了她（士师记 19:1-2）。回家的途中，两人没有选择外族人的城耶布斯，而是选择了看似更安全的以色列人的城基比亚（士师记 19:12）。他们错了。城里的人猛敲他们的门，要求把那利未人交出来，好让他们强奸他（士师记 19:23）。
令人难以想象的是，做丈夫的为保全自己，竟牺牲了自己的妻子（士师记 19:24）。城里的人强奸她直到天亮（士师记 19:25）。她因所受的伤害而死（士师记 19:28）。这利未人把妻子的尸体切成十二块，分送给十二支派的长老，以煽动他们攻打基比亚（士师记 19:29）。
以色列的十一个支派义愤填膺，召集了四十万大军，向那城进发（士师记 20:2）。但便雅悯支派却选择维护基比亚的淫乱罪恶（士师记 20:14）。自《约书亚记》以来，以色列第一次似乎同心合意，渴望除掉迦南地上的淫乱罪恶（士师记 19:13）。然而讽刺的是，以色列若要这样做，就必须毁灭自己的一个宗族。上帝的仇敌不再在以色列之外，而在以色列之内。
在接连三场战役中，双方都伤亡惨重。死亡的人数证明，上帝的审判不只是针对便雅悯，也是针对以色列所有的男人。便雅悯有六百人逃脱，但妇女和孩童无一存活（士师记 20:48）。得胜的众支派随后又确保便雅悯被灭绝，并立下条例：任何父亲都不可把女儿嫁给便雅悯人（士师记 21:7）。
但以色列人意识到这是短视之举。以色列不能缺了十二支派中的任何一个（士师记 21:3）。他们的解决办法是钻空子。严格说来，没有人把自己的处女女儿“给”便雅悯人；他们只是用强力“夺取”她们（士师记 21:12、23）。以色列竟重蹈那引发战争的同样行径，为了让男人保住颜面，欺凌并强奸了六百名女子。
福音在哪里？
以色列拒绝了上帝的王权，自立为更好的立法者（士师记 21:25）。但他们的法令混乱又自相矛盾。上帝究竟是帮助以色列，还是敌对以色列，令人无从分辨。而不断加在女性身上的暴力，是以色列整体失败的可怖证据，尤其是以色列男人失败的证据。
以色列需要一位领袖，他不凭自己眼中看为好的去行。以色列也需要一位丈夫，他不会为了保全自己而牺牲新娘。那位丈夫、那位领袖就是耶稣。
那利未人把自己的新娘抛给暴徒，眼看她被凌辱、身体被肢解，却什么也不做。但耶稣不是牺牲新娘来救自己，而是牺牲自己来拯救祂的新娘。耶稣被交给众人。人们为祂的衣服抽签。祂赤身露体。祂的身体被剥光、被凌辱，成了围观者取乐的对象。
耶稣是唯一配带领上帝子民的人。耶稣保护祂的妻子，与那利未人、乃至整个以色列的失败截然不同。耶稣是唯一行上帝眼中看为对的事的那一位（约翰福音 5:19）。使徒保罗告诉我们，耶稣作为我们的丈夫舍命，是要藉着祂的灵使我们成为圣洁、得洁净（以弗所书 5:25）。
以色列的内战本想清除基比亚的淫乱罪恶，但基比亚的淫乱罪恶也在他们自己里面。其余十一个支派同样做得出强奸与凶杀的事。他们若真要把罪从以色列中除净，就连自己也得杀掉。
但耶稣，那真正的以色列人，舍命受死，好叫祂所有的子民都能从罪中得洁净。祂用自己的灵取代我们暴虐淫邪的心。祂的死不只是献上自己作祭物；它以祂大有能力、满有慈爱、圣洁的灵取代了我们的自我毁灭。因着耶稣，我们成了新的以色列——不是一个充满情欲与暴力的国度，而是一个被舍己的爱与怜悯赋予能力的国度。
亲自来看
我祈求你能看见那位作王的上帝。愿你看见耶稣，就是我们慈爱的丈夫，祂牺牲自己，为要将生命赐给祂的新娘。