Que se passe-t-il ?
Une bataille contre les Ammonites gronde en arrière-plan de l'un des récits les plus tristement célèbres de la Bible : l'abus commis par David sur Bath-Shéba et le meurtre de son mari. Placer le moment le plus honteux de David au milieu de récits de bravoure accentue le déshonneur et la lâcheté de ses actes.
Un an après le début du conflit avec les Ammonites, David envoie Joab, son général, achever la tâche sans lui. Au lieu d'accompagner ses hommes pour protéger activement son royaume, David reste passivement chez lui et abuse de sa position (2 Samuel 11.1). Dans son oisiveté, il convoite la femme d'Urie, un soldat décoré, la fait venir dans son palais, couche avec elle et la rend enceinte (2 Samuel 11.4-5). Espérant dissimuler le scandale, il fait rentrer Urie du champ de bataille avant l'heure et tente de le manipuler pour qu'il couche avec sa femme (2 Samuel 11.8). La grossesse est assez récente pour qu'Urie ne sache jamais que l'enfant n'est pas le sien.
Mais Urie refuse. Il serait mal de profiter de sa maison et de sa femme pendant que ses hommes sont à la guerre (2 Samuel 11.11). Même lorsque David enivre Urie, un Urie ivre se montre plus honorable qu'un David sobre (2 Samuel 11.13). Alors David décide de tuer Urie (2 Samuel 11.15). Avec l'aide de Joab, ils mettent en péril la campagne contre les Ammonites pour tuer l'un des leurs. Avec insensibilité, David estime que la vie de ses hommes est un prix nécessaire pour protéger sa réputation (2 Samuel 11.25). Urie mort, David ajoute Bath-Shéba à son harem et cache le scandale (2 Samuel 11.27). Mais pas à Dieu.
Dieu envoie son prophète Nathan confronter David (2 Samuel 12.1). Mais d'abord, Nathan laisse David se condamner lui-même (2 Samuel 12.5). Nathan raconte une histoire qui pousse David à exiger la peine de mort (2 Samuel 12.3, 6). Mais lorsque Nathan lui montre que l'homme qu'il condamne, c'est lui, David se repent et Dieu lui pardonne (2 Samuel 12.7, 13). Cependant, le reste du règne de David sera empoisonné par ces événements. Le fils de David et de Bath-Shéba mourra, et la manière de diriger de David continuera d'être marquée par la passivité et les abus (2 Samuel 12.14).
C'est pourquoi le récit s'achève au moment où David envoie de nouveau Joab combattre les Ammonites, sans lui (2 Samuel 12.26-27). Comme auparavant, David reste chez lui et ne sort de sa passivité que pour s'emparer de ce qui ne lui appartient pas. David s'attribue le mérite de la victoire de Joab et se couronne de l'or d'un autre roi (2 Samuel 12.28, 30).
Où est l'évangile ?
En définitive, la puissance appartient au Seigneur, et David n'est jamais plus puissant que lorsqu'il se soumet à Dieu. Mais voilà que David a méprisé l'autorité de Dieu. Dans le livre du Deutéronome, Dieu ordonne aux rois d'Israël de ne pas prendre plusieurs femmes ni d'amasser beaucoup d'or (Deutéronome 17.17), sans parler de conspirer contre leurs sujets et de les assassiner (Deutéronome 5.17). David a oublié qui commande. Il a élevé sa propre réputation au-dessus des décrets de Dieu et profite de ses sujets pour satisfaire ses convoitises. David a mal utilisé le pouvoir que Dieu lui avait donné, et il en est abaissé.
Le livre de Samuel nous avertit : ceux qui utilisent mal le pouvoir que Dieu leur donne seront démasqués pour ce qu'ils sont : des êtres faibles qui abusent des autres. Si vous pensez qu'il est acceptable de rejeter les commandements de Dieu, surtout si vous occupez une position d'autorité, vous serez abaissé par le Dieu qui ne tolère aucun abus. Des comptes seront demandés à quiconque maltraite ceux qu'il est censé protéger.
Bien que David se repente et qu'il soit, à bien des égards, le meilleur roi d'Israël, Jésus est un meilleur Roi que David. Jésus n'a jamais oublié qui commande (Jean 5.19). Il savait que son autorité lui avait été déléguée (Matthieu 28.18). Il n'a pas usé de sa puissance pour abuser ou pour tuer, mais pour guérir et ressusciter les morts (Luc 8.53-54). Il n'a pas élevé sa propre réputation au-dessus des décrets de Dieu, mais il a été humilié sur la croix (Philippiens 2.8). Jésus a mis sa puissance au service de notre pardon, et non de sa propre protection. Et Jésus promet d'user de son autorité royale pour nous servir à jamais (Luc 12.37).
Comme David, vous pouvez choisir de mépriser la puissance de Jésus, pour votre propre humiliation. Ou, comme Jésus, vous pouvez vous humilier devant le Roi de l'univers et être élevé.
Voyez par vous-même
Que le Saint Esprit ouvre vos yeux pour voir le Dieu qui s'oppose aux orgueilleux. Et puissiez-vous voir en Jésus celui qui donne la grâce aux humbles.