发生了什么？
以色列本该成为世界的光，成为一个彰显上帝公义、怜悯与美善的国度（以赛亚书 2:1-5）。上帝甚至赐给他们工具——比如禁食——来塑造他们的心，使他们怜恤贫穷人和受压迫的人。但此时，以色列正身处流亡之中。他们的土地已失，圣殿被毁，百姓散居在外邦之中（以赛亚书 58:1）。在绝望里，他们转向禁食，盼望能引起上帝的注意。他们身披麻衣、头蒙灰尘，自我谦卑，恳求上帝像勇士一样出手，击败他们的仇敌，带他们归回家园（以赛亚书 58:2-3）。
但上帝没有垂听。
以赛亚解释说，以色列仍然不明白他们为何被流放。他们以为只要多一些宗教表现，苦难就能扭转，仿佛禁食是一种操控上帝、迫使祂施行拯救的工具（以赛亚书 58:4-5）。但上帝说，他们被流放并不是因为禁食不够，而是因为他们离弃了公义。他们无视贫穷人，对无家可归者转身不顾，还压榨自己的工人（以赛亚书 58:6-7）。以赛亚揭露了这种虚伪：他们禁食不吃饭，却没有禁绝不义。他们若渴望上帝那充满公义、怜悯与美善的国，就必须以上帝所喜悦的禁食活出来：把食物分给饥饿的人，接纳无家可归的人，释放受压迫的人——简言之，就是在世上行公义（以赛亚书 58:6-14）。
但以赛亚将视野拓得更宽。以色列的罪远比禁食的问题更深（以赛亚书 59:1-5）。他们整个生活方式并没有彰显上帝的公义与怜悯，反而被自己的暴行和邪恶所污染（以赛亚书 59:7-8）。再多的宗教努力也遮不住这污点。想靠虚伪的敬虔使自己成为义人，就像披着蜘蛛网当毛衣——什么也遮不住（以赛亚书 59:6）。
最终，以色列承认了自己的邪恶。他们坦承自己何等绝望，何等败坏，何等无力自救。他们承认自己不但没有带来公义，反而使压迫倍增（以赛亚书 59:11-13）；不但没有传扬真理，反而散播谎言（以赛亚书 59:14-15）；不但没有成为光，反而在黑暗中跌倒——瞎眼到连正午也像夜间的人一样摸索（以赛亚书 59:9-10）。
而这样的祷告，上帝垂听了。
上帝承认他们说得对。祂看见他们中间没有一人能活出上帝那公义、怜悯、美善的国（以赛亚书 59:16）。他们瞎眼得太深，无法作世界的光。于是上帝要亲自动手。当祂的百姓徒然披着虚伪与邪恶的蛛网时，上帝要从头到脚穿上公义与救恩的坚固盔甲（以赛亚书 59:17）。上帝要向不义宣战。祂要驱除邪恶，建立祂那公义、怜悯、美善的国（以赛亚书 59:18-19）。祂要亲自把救恩带给世界，因为没有别人能做到（以赛亚书 59:20-21）。
福音在哪里？
像以色列一样，我们也是瞎眼的。我们的美德残缺不全，我们的恶行却数不胜数。再多的宗教努力也遮不住我们罪的污点。但在我们的无能为力中，上帝介入了。在耶稣里，祂要凭自己的力量带来救恩，向我们的邪恶宣战。
耶稣来，带来了别人无法带来的公义、怜悯、美善之国。祂禁绝了一切不义、虚伪和压迫（彼得前书 2:22-24）。祂的禁食不是敬虔的表演，而是为饥饿之人摆设的筵席。祂开了瞎子的眼，喂饱了穷乏的人，释放了被鬼魔压迫的人（马太福音 4:24；9:28-30；马可福音 6:41-44）。正如以赛亚所应许的，耶稣甚至向以色列虚伪的敬虔宣战。祂当面指出他们虚假的禁食和作秀的祷告（马太福音 6:5-18）。相反，祂邀请祂的百姓悔改；承认自己无法凭己力带来祂公义的国，并信靠祂来成就（马可福音 1:15）。
因为耶稣要亲自为这邪恶、绝望的世界成就救恩。在十字架上，祂提供了唯一真能除去我们邪恶污点的遮盖（约翰一书 1:7）。祂所流的血遮盖了我们带进这世界的一切压迫与暴行的污点（希伯来书 9:14）。我们自己的义连一根线也遮盖不了我们，但祂的献祭却使我们穿上了祂自己。如今，我们不再是不义、自私、虚伪的人；在耶稣里，我们被塑造成公义、良善、有怜恤之心的人，正如我们本该有的样子（提多书 2:14）。
因为在以赛亚这段预言的末尾，上帝应许要将祂的灵赐给一切悔改的人。那些禁绝邪恶之饼的人，口中必被圣灵的话语充满（以赛亚书 59:21）。耶稣以祂自己喂养我们（约翰福音 6:51）。当我们以祂为筵席时，祂改变我们的心，使我们终能带来那我们本为之而造的公义、怜悯、美善之国。我们穿上上帝所赐的全副军装，向压迫和不义宣战——不是用兵器，而是用怜悯、恩慈与真理（以弗所书 6:11-18）。我们前行时，也传扬那拯救了我们的同一个好消息：你们要悔改，因为在耶稣里，国度与救恩已经近了（使徒行传 4:12）。
亲自来看
我祈求圣灵开你的眼，让你看见那位绝不容黑暗得胜的上帝。愿你看见耶稣是那真光，祂使我们穿上义袍，并差派我们出去，把祂的国带到一个充满需要的世界。