这段经文在讲什么？
箴言论到钱财的教导，也许是最容易被误解的部分之一。乍看之下，所罗门似乎在说：智慧人总会富足，贫穷则总能归咎于人的愚昧。例如：
“懒惰的手使人贫穷，勤劳的手使人富足”（箴言 10:4）。
事实上，智慧妇人也应许说：“财富和尊荣在我这里，恒久的资财和亨通也在我这里”（箴言 8:18）。但正如我们先前所说的，箴言并不是应许。智慧人富足、愚昧人贫穷，这固然常常应验，却并非绝对的保证。
所罗门明白，贫穷未必是人自己的选择，往往是那些奸诈之人钻制度漏洞、占人便宜的结果（箴言 13:23）。他也知道愚昧人照样会发财，尽管他相信那样的财富转眼就会消失（箴言 11:18）。箴言对财富与贫穷的理解是细致而有层次的，同时它仍然坚持：勤劳而有智慧的工作理当得着丰厚的回报。
但箴言论到钱财最耐人寻味的一点是：钱财并不足够。我们的钱财时时受到威胁，无论是市场的动荡，还是勒索的字条，钱财都带着一种独特的重担（箴言 13:8）。不仅如此，钱财救不了我们脱离天灾、股市崩盘、战争，或至亲的离世（箴言 11:4）。
钱财并不足够，所以我们不该为求发财而耗尽自己（箴言 23:4-5）。一位名叫亚古珥的智慧人求上帝“不要使我贫穷，也不要使我富有”（箴言 30:7）。亚古珥认识到，过多的财富和过多的贫穷都是危险的：富足使人容易忘记上帝，贫穷则使人容易羞辱祂。
要把箴言论钱财的一切教导概括起来，有一句话很有帮助：“智慧人不寻求钱财，智慧人寻求智慧。虽然没有绝对的保证，但钱财往往随之而来。”
福音在哪里？
这正是所罗门的故事。在列王纪上 3 章，上帝给所罗门一个选择：他可以向上帝求任何恩赐。他没有选择权势或财富，而是选择了智慧。上帝回应他求智慧的祈求，不但赐给他所求的，也赐给他并未求的财富与权势。这正是箴言的全部教导应用在钱财上：“要求取智慧……她必使你尊荣；你若拥抱她，她必使你得尊贵”（箴言 4:7-8）。
这也是耶稣的教导。面对一群为下一餐忧虑的人，祂对他们说：“你们要先寻求上帝的国和祂的义，这一切都会赐给你们”（马太福音 6:33）。食物并不足够，它也时时受到威胁。就算耶稣使人吃饱，他们明天还会饿——这正是耶稣喂饱五千人之后所说的（约翰福音 6:27）。
比食物或钱财更重要的，是耶稣所赐的智慧。耶稣离开了那无限丰盛与富足的家，来与我们同住，并与我们一同建立一个国度（腓立比书 2:6, 10）。在大多数人看来，放弃上帝宫殿中的地位、以奴仆的方式死去，实在是愚拙。但耶稣甘愿舍弃一切，正保证了凡信靠祂贫穷之智慧的人，都要在祂的国度里成为富足（哥林多后书 2:8-9）。
我们总会觉得钱财不够、食物也不够。但当我们寻求并相信耶稣的智慧时，我们就得着耶稣复活的丰富。
亲眼看见
愿圣灵开你的眼睛，看见那使智慧人富足的上帝；也愿你看见那位使贫穷的成为富足、使愚昧的成为智慧的耶稣。