发生了什么？
扫罗仍是王，却只是徒有其名。上帝的灵已经离开他，转而充满了大卫（撒母耳记上 18:12）。
以色列全国和扫罗的家人都清楚看见了这一点。扫罗的儿子、王位继承人约拿单深爱大卫（撒母耳记上 18:3）。他甚至把自己的王袍和兵器都给了大卫，表明他效忠于大卫的王朝，而非父亲的王朝（撒母耳记上 18:5）。扫罗的女儿米甲想嫁给大卫（撒母耳记上 18:28）。以色列的妇女作歌传唱，说大卫比扫罗强十倍（撒母耳记上 18:7）。以色列的战士也乐意跟随他出战非利士人（撒母耳记上 18:16、30）。当扫罗的国民和家人都为大卫欢呼时，扫罗却满心嫉妒和惧怕（撒母耳记上 18:12）。
受邪灵搅扰的扫罗三次想用矛刺透大卫（撒母耳记上 18:11；撒母耳记上 19:10），继而暗中图谋杀害他（撒母耳记上 19:1）。但米甲听见这阴谋后，就对父亲说谎，以保护如今已是她丈夫的大卫（撒母耳记上 19:12-13）。扫罗全家如今效忠上帝的受膏者，胜过效忠自己父亲的王国。
大卫逃到先知撒母耳所住的拉玛（撒母耳记上 15:34）。扫罗和他派去行刺的人前来搜捕他，却先遇见了撒母耳，立刻被上帝的灵所胜。他们脱去衣服，浑身赤露，不能动弹，也止不住地说预言，直到大卫再次逃脱（撒母耳记上 19:24）。从前，说预言是上帝膏立的标记，也是印证扫罗王权的奇事之一（撒母耳记上 10:6）。但如今，它却成了上帝审判扫罗、并拣选大卫取代他的标记。
随后大卫回到约拿单那里，想弄明白扫罗为何追杀他（撒母耳记上 20:1）。约拿单确信大卫与父亲之间只是一场误会（撒母耳记上 20:2）。但当约拿单得知真相后，他也像米甲一样向父亲说谎（撒母耳记上 20:28），并为大卫安排了逃脱之路（撒母耳记上 20:22）。
尽管大卫是上帝的受膏者——扫罗家中和国中的人都认出上帝的能力在他身上——扫罗却不肯自己谦卑下来，反而决意追杀大卫。
福音在哪里？
撒母耳记的作者要我们亲眼看见约拿单、米甲、大卫和全以色列都看得如此清楚的事——上帝与大卫同在，却已离弃扫罗（撒母耳记上 18:12）。扫罗心灵和情绪上的煎熬，证明上帝在敌对他。大卫战胜非利士人、屡次从扫罗的行刺中脱身、又被以色列所接纳，都证明上帝与他同在。 他就是上帝所选立的以色列的王。
扫罗对大卫的阴谋，正映照出政治与宗教势力对耶稣的阴谋。希律在耶稣降生后不久就想杀他，却被他以为可以信赖的人智取（马太福音 2:16）。随着耶稣的事工日渐扩展，全以色列都为他欢呼，他进入耶路撒冷时甚至受到君王般的迎接（马太福音 21:9）。法利赛人像扫罗一样嫉妒，就图谋杀害他（马太福音 27:18）。他们拉拢犹大加入这个行刺的阴谋，而犹大也被邪灵所搅扰（路加福音 22:3）。就连彼拉多的妻子，在丈夫把耶稣交给法利赛人之前，也被噩梦困扰（马太福音 27:19）。以色列中似乎人人都看出耶稣是上帝所选立的王——除了那些被骄傲和权力的欲望蒙蔽了眼的人。
然而，大卫逃脱了扫罗的阴谋，耶稣却没有逃脱。法利赛人和当权者杀害了耶稣（马太福音 27:50）。但死亡只不过是为上帝最伟大的胜利作预备。耶稣的复活是上帝最有力的证明，表明耶稣就是他所选立的王（马可福音 16:6）。
所以如今，我们也要像米甲和约拿单一样，用复活生命的对策去迎战黑暗的阴谋。福音对谦卑的人是好消息，对骄傲的人却是灭亡的信息。败坏的权势无论多么强大，都不是复活之王的对手。所以，要像米甲和约拿单一样，宣誓效忠上帝所选立的王和他的国。你可以确信：骄傲的人必要倾倒。
亲眼去看
愿圣灵开你的眼睛，让你看见那位与他的受膏者同在的上帝。也愿你看见耶稣就是上帝所选立的王，他使仇敌的计谋蒙羞，并使我们与他一同坐在宝座上。