这里发生了什么？
扫罗正在追杀大卫。有一天，他恰好走进大卫藏身的那个洞里方便（撒母耳记上 24:3）。大卫的部下都低声说，上帝已经把扫罗送到他手中了（撒母耳记上 24:4）。然而，当大卫拿着刀悄悄靠近扫罗——甚至割下他外袍的一角时——他心里感到内疚（撒母耳记上 24:5）。虽然大卫已经受膏，将来必作王，他却不能攻击上帝所选立的王（撒母耳记上 24:6）。
相反，大卫走出洞外，向扫罗俯伏下拜。他问扫罗为何要攻击他。他手中那片外袍，正是他无意伤害扫罗的证据（撒母耳记上 24:11）。这片撕下的外袍本该让扫罗想起自己撕破先知撒母耳外袍的那一幕。撒母耳曾预言，国权必从扫罗身上被撕去，交给一个比他更良善的人（撒母耳记上 24:19）。如今这外袍落在良善的大卫手中，预示扫罗的败亡已经临近（撒母耳记上 15:27-28；24:20）。
接着，大卫遇见一个性情暴戾的首领，名叫拿八（撒母耳记上 25:2-3）。他的名字意思是“愚顽人”（撒母耳记上 25:25）。他其实是那位富有而愚昧的王扫罗的写照——同样拒绝承认大卫是上帝的受膏者（撒母耳记上 25:10）。大卫曾保护拿八的产业和雇工（撒母耳记上 25:7），拿八却不肯回报他的恩情（撒母耳记上 25:11）。
大卫怒气填胸，召集了他的军队。但拿八的妻子亚比该前来迎见大卫，警告他说：报仇并不是上帝施行拯救的方式（撒母耳记上 25:26）。这种想靠武力自救的举动，只会带来内疚，正如大卫在洞中所经历的那样（撒母耳记上 25:31）。亚比该提醒大卫：上帝必亲手对付邪恶的拿八王，不必大卫动手。果然，大卫等候，而拿八死于一场不明的疾病（撒母耳记上 25:39）。
当大卫再一次有机会杀掉扫罗时，他重复了在洞中所说的话——不可攻击耶和华的受膏者（撒母耳记上 26:9）。但他也学会了亚比该所教导的功课。大卫知道，取扫罗性命的必是上帝的手，而不是他自己的手（撒母耳记上 26:10）。因此，圣经所记大卫对扫罗王所说的最后一番话满有信心。他知道上帝必拯救他，也必拆毁扫罗。不久，他就要登上宝座（撒母耳记上 26:24）。
福音在哪里？
大卫有三次机会可以用暗算或武力向仇敌报复，但每一次他都没有下手。第一次是出于内疚，第二次是因着亚比该智慧的劝阻，最后一次则是因为深信上帝必为他争战。大卫不必效法扫罗对付他的那些手段。亚比该称这些手段为“自救”（撒母耳记上 25:31）。上帝必立大卫为王，也必审判扫罗的邪恶（撒母耳记上 25:29下）。大卫若要登上上帝国度的宝座，就不能以恶报恶，而必须谦卑地把自己的争战和仇敌交托给上帝的公义，等候上帝自己的时候。
在十字架上，耶稣也是如此。面对一个忘恩负义、拒不承认他的世界，耶稣并没有寻求报复。他没有设法向敌对他的人以牙还牙，反而赦免他们，为他们而死（路加福音 23:34）。正如大卫等候，容许扫罗的邪恶使自己不断逃亡，耶稣也等候上帝在自己的时候施行公义——即使这意味着容许邪恶与暴力将他杀害。
耶稣没有救自己，而是在死亡中等候（马太福音 27:42）。但正如上帝为扫罗的邪恶施行报应，并使大卫坐上以色列的宝座，上帝也为耶稣申冤：使他从死里复活，让他坐在天上的宝座上（以弗所书 1:20）。
耶稣的升天证明：不自救，而是等候上帝的公义，正是我们的仇敌被击败、我们得以掌权作王的道路（以弗所书 2:6）。上帝的公义意味着死亡、骄傲、愚昧和罪这些仇敌都被钉死在十字架上。上帝的公义也意味着，凡等候的人都与耶稣一同复活，进入永生，得着天上的权柄（罗马书 6:5-6）。
亲自来看
愿圣灵开你的眼睛，让你看见那位亲手施行拯救的上帝。也愿你看见耶稣——他借着等候上帝，击败了我们的仇敌，并使我们升高，得着权柄。