发生了什么？
扫罗和大卫为以色列的王位起了冲突。上帝已经拣选大卫作下一任君王，但扫罗却千方百计要在这事成就之前杀掉他。大卫逃亡了好几个月，在以色列几个小村庄短暂停留。每一站都离上帝所应许有一天要归他的王位越来越远。
然而，即使大卫被迫远离王位，他仍然奔向上帝。在挪伯城，大卫向一群祭司——那不忠心的祭司以利的后裔——寻求支持和引导（撒母耳记上 22:13）。可是当扫罗前来寻找大卫时，他在多疑猜忌中屠杀了以利祭司后裔，只剩一人幸存（撒母耳记上 22:13、18）。
大卫逃到基伊拉城。虽然大卫还不是王，他却行事如君王。他冒着生命危险保护这村庄免受非利士人的抢掠（撒母耳记上 23:5）。扫罗是基伊拉的王，却不像个王。当他查出大卫的下落，就调动全军去威吓这小小的村庄，要他们交出大卫（撒母耳记上 23:7-8）。扫罗是不配为王的。他一步步陷入嫉妒的疯狂与暴力之中。
但这一切都是上帝缓缓推进的计划的一部分，为要立大卫作以色列真正的王。以色列的仇敌非利士人清楚看见这一点，并且不知不觉地在其中扮演了一个角色。非利士王亚吉称大卫为以色列真正的王（撒母耳记上 21:11）。当大卫被扫罗的军队困住时，非利士人逼使扫罗撤退，给了大卫脱身的机会（撒母耳记上 23:27-28）。
此刻大卫虽然仍在躲避扫罗的追杀，但很明显上帝与大卫同在，并且快要加冕他作王。上帝甚至使用以色列的仇敌来证明这一点。
福音在哪里？
上帝完全掌管着以色列宗教与政治的一切风波。上帝曾对不忠心的祭司以利说，他的家族必遭遇悲剧（撒母耳记上 2:31-33）。扫罗在挪伯因猜忌杀害了他八十五个后裔，正应验了这个预言（撒母耳记上 22:19）。上帝也早已告诉扫罗，王国必从他手中被夺去，赐给比他更配得的人（撒母耳记上 15:28）。扫罗无法与上帝争斗，这就是大卫屡屡脱险的原因。上帝知道非利士军队的进攻会给大卫逃脱的机会（撒母耳记上 23:28）。
许多基督徒最喜爱的诗篇正是出自大卫这段人生时期（诗篇 142:6）。耶稣甚至祷告过其中一些（诗篇 22:1）。一面被应许了一个国度，一面却被以色列最有权势的人追杀——这种落差迫使大卫在一位计划远超他眼前所能看见之处境的上帝那里寻得安慰。大卫的诗篇常常表达这样的盼望：他所有的仇敌都被上帝牵在手中（诗篇 2:1、4）。
耶稣也祷告过这些祷词，这是合乎情理的。像大卫一样，祂被应许了一个国度，却被当时的掌权者追杀（马太福音 12:14）。像那配得为王的大卫一样，耶稣上阵争战，不仅是冒着生命危险，更是舍了性命。但正如上帝使用扫罗和非利士人的罪恶行为来成就祂对大卫的应许，上帝也使用彼拉多和法利赛人的罪恶阴谋来加冕耶稣为王（使徒行传 2:23）。
上帝的计划远大于我们眼前所见的处境。我们的苦难不在祂的视线之外，正如耶稣的痛苦也不在祂的视线之外。上帝能够扭转祭司的罪恶、君王的猜忌、群众的暴行，来成就大卫的国度和耶稣永恒的国度。而且上帝也必定能够扭转万事，叫那些称祂为王的人得益处（罗马书 8:28）。上帝完全掌管人生的一切风波；即使我们此刻感到被追杀，不久我们必与大卫和耶稣一同掌权（以弗所书 2:6）。
亲自来看
愿圣灵开你的眼，看见那位扭转别人的恶来成就祂应许的上帝。愿你看见耶稣是那位扭转万事、叫爱祂的人得益处的君王。